杨易德全集官网“观北斗而知四时，察二十八宿而晓吉凶。不识赤道星垣，妄谈命理玄机，犹如盲人扪象，终难窥天道运演之全豹！”
—— 杨易德研习易学廿载有感
谈谈星空下的坐标之争
世人皆知西方占星的“黄道十二宫”，奉为命运圭臬。荧惑守心、岁星入庙，言必称黄道星座之影响。殊不知，在古代天文学上，不止描述了黄道，实有九道。
《开元占经》载：月行九道：春行东方青道二，夏行南方赤道二，秋行西方白道二，冬行北方黑道二，四季还行黄道，故月行有亏盈。
也就是说青道有二、赤道有二、白道有二、黑道有二、黄道有一，共有九条道，根据方位与五行关系分为青、赤、黄、白、黑 五类。
这五种颜色，在五行上后来被划分为木火土金水。并分别运用在了几乎所有的传统命理、占卜术数类学说其中。演变出了类似子平八字、紫微斗数，七政四余、奇门遁甲、六壬、六爻、梅花易数占卜等各类术数。
几乎可以说，任何一个术数都脱离不开五行。而五行在天文上的道，一开始并不是单纯指五星的运转，而是众多星球在天空中构型的运行轨迹，逐鹿星空的产物。
由于仅仅凭借黄道十二宫衍生的一切学说，包括东西方星座，择日（包括我们现在流传的黄道吉日）都只是天文九道其中一道之力的吉凶描述，因此有很大的弊端。
更何况，西方占星一部分和我们的占星术果老星宗（七政四余）有着相同的宫位，不知道是谁抄袭了谁，在这种实星推演体系里，更有着古典占星和现代占星之争。皆是因为周天星宿的定位参照点，发生了偏移。
而在吾华夏先贤眼中，横亘天际的赤道与依附其上的璀璨星官，方是丈量宇宙、推演人事的永恒标尺！
黄道，不过是太阳巡天的临时驿站；北极与赤道定位星垣，才是华夏命理扎根的终极坐标。
今日，便让我们拂去历史尘埃，重归《周髀算经》的盖天宇宙，《淮南子》的星野玄章，揭开被“黄道热”掩埋的华夏天文至宝，领悟何为真正的古先贤所云：“天垂象，见吉凶”。
一、盖天基石——《周髀算经》的赤道圭臬
欲明天道，先明宇宙之模型。不同于后世浑天说，华夏最古老而系统的宇宙观，首推‘盖天说’，其集大成者，便是旷世奇书——《周髀算经》。
《周髀算经·卷上》：“天象盖笠，地法覆槃。天离地八万里…”。
又曰：“日照四旁各十六万七千里，人所望见远近宜如日光所照。”
此寥寥数语，构建了以北极为轴心，赤道为基准的宇宙框架！
其核心“七衡六间图”，描绘了太阳在一年中于赤道南北运行的七个同心圆轨道（衡），以及形成的六个间隔（间）。
此图非凭空想象，而是基于对赤道附近恒星（主要是二十八宿） 的长期观测，以赤道为基准划分时空。
《周髀算经·卷下》：“立周天历度… 以璇玑玉衡，以齐七政。”
此处“璇玑玉衡”或指北斗星名，或指观天仪器，其核心功能是“齐七政”——协调日、月及五星（七政）的运行。而协调的基准，正是围绕赤道的度量体系。
盖天说虽非完美，但其将赤道作为空间划分和历法计算的核心基准的思想，已深深烙印在华夏文化的基因之中。
二、星野玄章——《淮南子》与赤道星官体系
如果说《周髀算经》奠定了赤道坐标的几何基础，那么《淮南子·天文训》则为我们展开了一幅以赤道为轴、星官为符的宏大天象图卷。
《淮南子·天文训》：“天有九野，九千九百九十九隅… 五星、八风、二十八宿… 紫宫、太微、轩辕、咸池、四守、天阿。”
此段开宗明义，构建了以“三垣（紫宫/紫微垣、太微垣、天市垣雏形）”拱卫北极，二十八宿环列赤道（实际靠近赤道）的庞大星官体系。二十八宿为何物？
《淮南子·天文训》：“东方：角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方：斗、牛、女、虚、危、室、壁；西方：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参；南方：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。”
在天星方位中，东青龙，西白虎，南朱雀，北玄武。每一方主管七宿。（而不是现在人们所说的什么左青龙右白虎前朱雀后玄武，这种情况原本只是指左边为东右边为西的坐北朝南房子结构，而不是不明根源的讹传以为所有的房子都是这样区分。）
此二十八组恒星，如同镶嵌在赤道（或附近）天球上的永恒路标。它们最大的优势在于稳定性！
因赤道面垂直于地球自转轴，虽受岁差影响（古人亦知，见《尧典》“日永星火”与《月令》差异），但其相对位置变化极其缓慢，作为背景坐标系远较黄道稳定可靠。
以北斗为枢：乃为赤道坐标的灵魂指针。
在赤道星官体系中，北斗七星占据着无可替代的核心地位！而这也是北斗所旋转的中心——北极星，为何被称为紫微星（“又名帝星”）的原因。
为何不称太阳为帝星呢？太阳只是日精，它在我国玄学体系里头，仍旧比不上北极紫微星的地位。
《淮南子·天文训》：“斗杓为小岁… 斗为帝车，运于中央，临制四乡。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。”
《史记·天官书》：“北斗七星，所谓‘璇、玑、玉衡以齐七政’… 斗为帝车，运于中央，临制四乡。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。”
意即北斗七星，乃天帝之车，即是紫微星之车，所以高悬北天，其斗柄（玉衡、开阳、摇光三星连线）的指向，随地球自转，一昼夜旋转一周（近似）；随地球公转，一年内大致指向四方（东-春、南-夏、西-秋、北-冬）。这是何等精妙的天然时钟与罗盘！它直接关联着赤道坐标系在时间和空间上的种种应用，譬如：
- 定时节： “斗柄东指，天下皆春”。无需复杂计算，观斗柄便知四季流转。
- 定方向： 夜间寻北，莫过北斗（指向北极星）。
- 定吉凶： 北斗所指星宿分野，关联地上州国人事，乃占星、推命之基。
三、黄道之用——太阳的驿站，非宇宙的轴心。
那么，黄道在华夏体系中处于何种地位？
实事求是地说，黄道（即太阳周年视运动轨迹）主要用于标记时间——即二十四节气的划分。
《淮南子·天文训》：“日行一度… 十五日为一节… 故二十四气之变也。”
古人通过精密观测（如圭表测影）确定冬至、夏至等关键节点，将黄道等分为二十四份，形成节气。这是指导农事、调和历法的核心。
然而，黄道本身并非构建宇宙秩序和命理象征的终极坐标！它只是太阳这个“重要个体”的运行路径，且受岁差影响显著（春分点西移），其背景恒星位置千年变化甚大。
目前命理主流还是用的这个体系之演化，这是因为这样演化更加方便，能从某个角度去关联全貌，而并非这样就是代表天文变化对应推演人事的全貌。
四、观乎北极，定乎赤道——华夏命理的终极基石
至此，我们可以清晰地看到，为何说赤道及依附其上的星官（尤其是二十八宿与北斗）才是华夏宇宙观和命理体系的“终极坐标”：
1、稳定性至上：相较于受岁差显著扰动的黄道带，赤道坐标系及其上的二十八宿作为背景参考系，具有超乎想象的稳定性。命理推演所求的，正是相对恒常的“天道”规律，而非流变不居的表象。此乃“天不变，道亦不变”之深意。
2、普适性无疆： 北斗指向、二十八宿出没可用于全球（尤其北半球）定向定时。这种普适性，是华夏文明“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”宏大视野的体现。
3、文化根脉所系：所有华夏核心术数，皆深植于赤道星官体系，譬如：
风水（堪舆）： 罗盘本质是什么？是赤道坐标（天盘）与地平坐标（地盘）的结合投影！二十四山向、二十八宿分金线，皆源于此。寻龙点穴，首重“认星”，认的便是天上星官对应地下山川。所谓在天成象，在地成形。
七政四余（星命学）： 直接以日、月、五星（七政）及四余气（罗睺、计都等）在二十八宿中的位置及相互关系来推算命运。宿度之深浅，实乃赤道经度之精微。
演禽、奇门遁甲：其星门神煞的排布与运转，无不以二十八宿、北斗九星等为深层时空框架。
八字、紫微斗数等：虽看似以干支、星曜符号为主，但其深层的时间划分（节气、月建）和空间象征（紫微垣帝星体系），源头仍在赤道星官与北斗时序。
第五、正本清源——重拾被遗忘的星空智慧
遗憾的是，近代以来，西方占星学及其“黄道十二宫”符号体系大行其道，许多命理爱好者乃至从业者，热衷于谈论“太阳星座”、“上升星座”，却忽视了这些符号背后复杂的天文物理（如岁差导致的星座实际位移）以及更重要的——我们华夏原生、博大精深、逻辑自洽的赤道星官体系！
这无异于舍本逐末，买椟还珠。试问，一个建立在漂移坐标（黄道带因岁差已偏移甚远）和异域符号（希腊神话星座）上的体系，如何能精准诠释根植于华夏水土、深受赤道星垣文化滋养的东方人命理？此乃“橘生淮南则为橘，生于淮北则为枳”之理。
仰望星空，让我们重归赤道
《易·贲卦·彖传》：“观乎天文，以察时变。”
真正的命理，非是玩弄符号的戏法，而是深刻理解天地运行的法则（天文），并将其智慧应用于洞察人事（时变）。不识赤道星垣，不明北斗枢机，不敬二十八宿分野，则如无根之木，无源之水，纵有千般技法，亦难登命理堂奥。
重拾《周髀》的盖天圭臬，细品《淮南》的星野玄章，让我们回归华夏仰望星空的初心——以赤道为经，星宿为纬，北斗为指针，在浩瀚无垠的宇宙坐标中，寻得那属于炎黄子孙的命运玄机与生命智慧。 唯有如此，方不负先贤“究天人之际”的宏愿，方能在这纷繁的命理世界中，树立起真正的文化自信与学术高度。
“璇玑玉衡，以齐七政；二十八宿，环列赤庭。识得此中真面目，方知造化有玄经。” —— 与诸同道共勉
