杨易德所理解的《道德经》：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余”

《道德经》原文第77章“成而弗居”云：

“天之道，犹张弓也。高者抑下，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者？唯有道者乎。是以圣人为而弗有，功成而弗居，若此其不欲见贤也”。

这段话是以天道举例来与人道作对比，让人明白大部分的人们所作所为是与天道相违背的。也是通过这句话来劝人功成不居。

下面，杨易德用自己的话对这段话试着翻译过来，意思大概是这样的：

天之道就好比在拉弓张弦，高低一定要恰当，如果高了，你就得往下调；如果低了，你就要往上举。就像这样，过了就要及时作减法调整，不够的话就要作加法补充。而人之道却不是这样的，我们看到的很多人，他们为人处事往往是与天之道相反的。他们怎么做呢？他们让不足的人更加不足，以让有余的人更加有余。

那么，谁能够在有余的情况下懂得效仿天道呢？唯独一种人，那就是得道的人。所以，你们看圣人呀，做事情干出了成果，却总是不据为己有独享，功成之后也不喜欢居功。他们喜欢这样去为人处事，就是符合天道的，他们即使做了圣贤之事，却不喜欢让别人像看贤人圣人一样来看待自己。这就是符合天道的功成而不居啊。

除了以上外。杨易德所理解的天之道与人之道的区别，还可以用“马大效应”与“马太效应”两者对比阐述。

天之道，是“马大效应”（非马太），当你把马养大了，时间到了，他就该拉着你跑了，马儿吃了那么多草，是时候该“还债”了。把马形容成人，我们在这个世界，寿命到了后，阎王爷就要派人来抓了，黑白无常拘魂索命，带走这个人的性命，然而这却是在该杀的时候杀，人是到了该死的时候才死。人活到适当的年龄，然后离开，不长不短，这也好比天道，天道需要维持阴阳两面的平衡，好比弓上的弦不上不下，恰到好处。包括人的命运与生死，也在天道之中。

人之道，那才是马太效应。当马养大了，然后“大”字下面再生个点，变成了“太”。马生马，当贫穷者越穷，富贵者越富，这样无止境两极延续，就会失衡。如果任凭这种人之道发展下去而没有天之道的参与，人界到最终将全部会被自己的私欲所毁灭。若人们注重不完全脱离于天之道的存在，就可以阻止这种现象的发生。

所以当前的世界，当人们偏离了天之道发展到了一定的程度，就好比拉弓时弦位的偏离，是很危险的。这种时候最好要有懂得天道的带着使命的道者（道士）或者圣贤出世，纠正并维持平衡大局。

一般来说，天之道看起来总是与人之道相反，而且它还是以无情为有情的。当人的寿命到了，好比马养大了，人寿到了得离开世界，在人看来是极其残忍的，实际人之“被离开”与马被养大“该被骑”一样，上天夺人性命于无声之中，岂非无情至极？然而那是人道看事情的角度。在上天看来，若非如此才是残忍的，才会失去平衡。

所以道德经中人与天之道说：“天之道，损有余而补不足，人之道，损不足而奉有余”。天制人的角度永远是看似无情，实质却是无私的，连生死都是如此，更何况其它。然而从历史长河的大局来看，正因为这个“无情”，才能让人类平衡不被轻易打破，从而能够正常自然生存和延续发展，这就是最大的有情，故天之道以无情为有情，道法就在如此自然之中。

然而人之道却不然，人是有私念的，那些看起来很有情的人们，大多是饱含私念私情，从长久来看，那对自然平衡发展是极其不利的，人们这种与天道背道而驰的“损不足以奉有余”的行为举止，才是真正的无情。

因此，天底下要有道士，或者说道者，反正就是明白天道的人。他们的存在，是为了领悟并维持平衡的天人自然之道，他们需要在人群中，完成天底下的天道使命，当看到失衡的地方就要有所作为地让它们平衡，这就叫“高者抑之，下者补之”，然而却“功成弗居”，能知进退，完成有为的使命后，知道及时退归，并继续保持清静无为。正所谓干完事儿，不独享成果，唯独有道的人才做得出，并且也只有这些人才会这么做。

这也正就是为什么历朝历代道士们在太平盛世时都喜欢归隐山林，而到了乱世却总是道士下山辅佐从而参与平定了天下的原因。

道士，也就是这段话中的“道者”，他们是明白了天道的人，当然不一定全然是指道教人士。在人群中，可能随处分布。他们的使命是让人类在不破坏自然的情况下自然平衡的发展，让天人共存于自然大道之中，以更好的延续。

天之道和人之道，表面看起来永远是相反的，但实际又是相辅相成的。就像阴阳五行的相互制约，看起来的相克，好像不好，但是通过相克相制能维持平衡，是好的。天和人本身能够在道中共存，是相生，也叫相化。生与克这种制与化的关系存在，阴阳的对立与统一才会共存，天与人既能感应，就能在道中通过阴阳两面共处自然之中而不乱。

然而能够领悟天道的人，要去掉人原本很容易产生的私念私欲才行。也只有这样的人才有资格来传续道法，在行为上与天道一致，履行使命；在心性上，背负平衡三界的责任；这就叫道士的：性命双修。

实际上，天道与人道的“相逆”也可以用这句话来理解：“顺则凡，逆则仙，只在中间颠倒颠”。有的时候，智者与愚者之差距，只在于平时是否缺少一双逆着看事的眼睛。道德经这章里所讲的天道，正好是与人道相逆的。在行为上，人若能逆着看事，或者逆着性格履行天道中正确的事，又能顺从道法之自然，可谓有顺有逆，知其顺逆而行，方能作为真正的道士（道者）。

所以对于修道者来说，除了领悟天道与人道的区别和共生方式之外。还要时刻提醒自己：勿因自私和贪念获取太多的身外之物，这世界能量是守恒的，当你拥有得太多了，别人拥有的就会相应越少。当你拥有过盛，即你功成之后，却还借助马太效应居功继续获取更大的回报时，这就违背了“功成弗居”之道。这样的你容易在人道中迷失，从而离天道越来越远。反之亦然，如果你过少了，那就不能再“损”自己了。因为天之道也是补不足的，人在这时候也是要讲究自强的。

当然，大部分情况下，人们往往是贪得无厌，而忘记了平衡两字。只有少数人明白：“圣人无私，故能成其之私”，功成而弗居的道理，实际也是一种无私而成其私的表现。所谓无私，就是你要时刻做减法，丢弃掉自己多余的东西，当你要建功立业行有为法的时候，你功成了， 恰到好处地已经完成了你所要做的，那之后其余的都是包袱，都没有什么好舍不得的。如果强行居功，则很容易与天道相逆，在人道中渐行渐远，到后面指不定是福是祸呢？

所以，要与天道融和，做好一个道者，必须要明白天道“损有余”而“补不足”的同时，能克服自己原本秉性上的缺点，修道修到最后，知道何时能仿效天道，如何仿效天道，以及何时当行人道，如何融洽人道了。这归根结底到最后，还是不能少了两字：平衡。带着这两字才能兼明人道与天道的相背与相顺。

又：“为学日增，为道日损”，类似这些统统都是天道与人道的融会贯通。在做加法与做减法之间，究竟要怎样做才能真正恰到好处地维持平衡呢？究竟怎样才能阴阳两诠呢？究竟怎样才能既不失道，也能明哲保身呢？道者，如何把握好这些机会去履行使命，济度阴阳，并完成天道与人道的并肩而行呢？这就需要每个人自己去体会了。